Абсолютная необходимость в постоянном руководстве духовного учителя

В «Мундака Упанишад» (1.2.12) говорится:

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит паних̣ш́ротрийам̇ брахма ниш̣т̣хам

Тот, кто действительно желает постичь Истину, ОБЯЗАН, взяв дрова для огненного жертвоприношения, обратиться к духовному учителю, сведущему в Писаниях и утвердившемуся в духовном сознании.

Согласно комментарию А.Ч. Бхактиведанты Свами (лекция по «Бхагавад-гите», 30.11.72, Хайдерабад):

Абхигаччхет значит «Он должен»! Вопрос не стоит «может быть, а может нет». Нет, ты должен. Если ты действительно серьёзен. В нашей вайшнавской парампаре, а она является ведической, принято, что

адау гурв-ашрайам («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.74-75)

«Чтобы начать духовную жизнь, необходимо, в первую очередь, принять гуру».

Из «Чхандогья Упанишад» (6.14.2):

а̄ча̄рйава̄н пуруш̣о веда

Лишь тот, кто следует за ачарьей, может познать Веду.

йасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣ прака̄ш́анте маха̄тманах̣

Смысл Писаний откроется только той великой душе (махатме), которая наделена исключительной преданностью Гуру и служит ему, как самому Господу. («Шветашватара Упанишад», 6.23)

Общение с Гуру и преданными важнее изучения писаний

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо,
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена
йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас,
тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м

Верховного Господа невозможно познать с помощью логики, разума или тщательного изучения писаний. Лишь по Своей воле Он Сам открывает Себя тому, кто стремится служить Ему -- гласит «Катха Упанишад (1.2.23)».

видвадбхих̣ севитах̣ садбхир
нитйам адвеш̣а-ра̄гибхих̣
хр̣дайена̄бхйануджн̃а̄то
йо дхармас там̇ нибходхата

Изучай дхарму, живущую в сердцах садху, чистых в помыслах и свободных от неприязни и привязанности. («Ману-самхита», 2.1)

Шрила Б.С. Говинда Махарадж комментирует:
Видвадбхих̣ севитах̣ садбхир: совершенный садху знает изначальный смысл ведических писаний и Веданты, суть их указаний (видвадбхих̣), и всегда служит их целям (севитах̣). Садху присущи простота, чистота, должное поведение (садбхир). Он подчиняет свои шесть чувств и со всеми почтителен. У него только одна печаль — страдания других.
Ведавьяс, автор всех ведических писаний, был настоящим садху. Он знал многих садху и был уважаем очень многими садху. О богооткровенном знании ему было известно все. Больше, чем знания и поведение, говорил он, нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м («Шримад Бхагаватам», 1.1.2), садху отличает безупречной, кристальной чистоты сердце. Это значит, что в нем нет ни зависти, нитйам адвеш̣а-ра̄гибхих̣, ни гнева, а только искренняя любовь ко всем. Такой садху, целиком посвятивший себя служению Кришна-сознанию, и есть настоящий махаджан, достойный наставник человечества.

Из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к этому стиху:
Здесь описан процесс духовного развития человека в сознании Кришны и преданном служении. Он начинается с общения с теми, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Без общения с преданными духовный прогресс невозможен. Одно знание теории и изучение духовной литературы не поможет нам достичь ощутимых результатов. Тот, кто хочет проникнуть в сокровенный смысл деяний Господа, должен прекратить всякие контакты с материалистами и искать общества преданных.

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа (Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 19.151)

Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высш̣их планет, а кто-то попадает на низш̣ие. Из многих миллионов таких существ лиш̣ь редкий счастливец по милости Криш̣ны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Криш̣на и духовный учитель даруют ему семя преданного служения.

Отвергая Шри Гуру, человек попадает в сети недисциплинированного ума

Олицетворённые Веды в «Веда-стути» утверждают:

vijita-hṛṣīka-vāyubhir adānta-manas tura-gaṁ
ya iha yatanti yantum ati-lolam upāya-khidaḥ
vyasana-śatānvitāḥ samavahāya guroś caraṇaṁ
vaṇija ivāja santy akṛta-karṇa-dharā jaladhau

Ум, словно непокорная лошадь, не слушается даже тех, кто покорили чувства и управляют своим дыханием. Те, кто пытается силой подчинить себе непослушный ум, но при этом оставили стопы своего Гуру, столкнутся с сотнями препятствий на своём пути, применяя самые разные неественные методы. О нерождённый Господь! Они подобны торговцам, севшим в судно, не пригласив на него капитана.

Без постоянного обращения к Гуру писания будут истолкованы превратно

«Катха Упанишад» объясняет (1.2.7), что духовные вопросы настолько сложны для понимания, что люди заблуждаются относительно них, поскольку очень трудно найти истинного духовного учителя.

ш́раван̣а̄йа̄пи бахубхирйо на лабхйах̣
шр̣нванто'пи бахаво йам на видйух̣
ашчарйо вакта кушало'сйа лабдхва̄-
а̄шчарйо джн̃а̄та̄ куш́ала̄нуш́иштах̣

Мало кому посчастливится услышать истину о душе, но, даже узнав о ней, немногие понимают её, потому что трудно найти настоящего гуру, способного видеть истину. Истинный гуру — удивительная душа, какие встречаются очень редко. Однако постичь истину может лишь тот ученик, кто, совершенствуясь в науке о Боге, следует всем наставлениям боговдохновенного гуру. Такие ученики тоже необычайно редки. Потому осознать истину о душе могут лишь единицы.

Шрила Б.С. Говинда Махарадж пишет:

Толковать «Шримад Бхагаватам» или любое другое писание должен человек сведущий. Только он сможет явить нам истинный смысл святых книг. Наши знания очень ограниченны. Никто не может утверждать, что знает все. Даже Шрила Гуру Махарадж говорил о себе: «Я ученик. Вы считаете себя учителями? Я считаю себя студентом, и вас тоже. Никто не может сказать о себе, что он учитель».

Шрила Гуру Махарадж считал, что все мы ученики. Это значит, что роль мудрого, сведущего учителя очень велика. Он должен знать те науки, которые нам необходимо пройти, тогда мы легко усвоим их. Иначе возникнут трудности. Не понимая истинного смысла писаний, мы будем превратно истолковывать их, обманывая самих себя. Поэтому необходимо слушать, как объясняет «Шримад Бхагаватам» мудрый наставник, представитель Кришны — такой, как Шрила Гуру Махарадж.

В писаниях сказано очень многое и, несомненно, очень много хорошего. В них заключен глубокий смысл, но из-за ограниченности нашего знания очень легко истолковать их превратно. Поэтому нужно обсуждать писания с садху (святым человеком), чтобы знать, правильно ли мы их понимаем.

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джош̣ан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати
(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 3.25.25)

Сам Господь говорит в «Шримад Бхагаватам»: «Беседы обо Мне, услышанные из уст Моих чистых преданных, исполнены духовной силы, питающей слух и сердце и наполняющей душу восторгом. Только тот, кто избрал своим духовным проводником Моего преданного, обретет настоящую шраддху, веру, рати, привязанность, и бхакти, преданность».

Поэтому то, что написано в книгах, и то, что говорят садху, — совершенно разные вещи! Прочитанное или услышанное вне круга общения с садху не будет хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ — нектарным повествованием, воодушевляющим сердце и душу. Только от садху приходит знание из верного источника, знание, нисходящее с Голоки Вриндаваны через сердца учителей нашей гуру-парампары. Именно это совершенное знание необходимо для нашей духовной жизни. Только в чистой преемственности, в наставлениях садху происходит передача силы, раскрывающей в сердце смысл писаний. Лишь по милости садху нам дается доступ к пониманию услышанного.

тарко ’пратиш̣т̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄
на̄са̄в р̣ш̣ир йасйа матам̇ на бхиннам
дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇
маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣
(«Маха̄бха̄рата», Вана-парва, 313.117)

«Размышления никогда не приводят к окончательному выводу, а священные писания разнообразны. Стать риши, великим мудрецом, может лишь тот, чье учение отличается от других. Таким образом, путь истинной дхармы скрыт и запечатан. Поэтому истинный путь — это следование по стопам великих душ».

Комментарий Шрилы Б.С. Говинды Махараджа:
Юдхиштхира Махарадж сказал: «Нельзя понимать советы Вед буквально. Наши познания очень скудны, а знание Вед необъятно. Оно объясняет и пратьякша-гьяну, чувственное знание, и парокша-гьяну, коллективное знание, и апарокша-гьяну, бессознательное знание, и адхокшаджа-гьяну, трансцендентное знание, и многое другое. Кроме того, риши, описывающие ведическое знание, толкуют его по-разному и не всегда верно. Парашара Риши говорит одно, Васиштха Риши — другое, Чьявана Риши — третье, а сколько еще других! Как тут дживам не сбиться с пути, если истину не найти ни в писаниях, ни в толкованиях риши, ни в собственном сознании. Ведь она не там, она живет в сердцах махаджанов — великих душ, и, чтобы найти ее, нужно следовать их пути».

Истинный Гуру не учит мирским предметам

Шри Прабуддха Риши советует царю Ними:

тасма̄д гурум̇ прападйета,
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇,
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам
(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 11.3.21)

Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему. Квалификацией истинного духовного учителя является то, что он осознал выводы писаний посредством неспешного размышления и способен убедить других в их истинности. Такие великие личности, которые нашли прибежище у Верховного Господа, оставив в стороне все материальные соображения, должны считаться истинными духовными учителями.

Из комментария учеников А.Ч. Бхактиведанты Свами:
«Согласно Шриле Шридхаре Свами, слово шабде указывает на ведическую литературу, а слово паре — на Верховную Личность Бога. Истинный духовный учитель должен быть нишнатам — он должен глубоко понять суть авторитетных ведических писаний и на своем опыте постичь Верховную Личность Бога. Не зная священных писаний и не имея опыта соприкосновения с Богом, так называемый гуру не сможет развеять сомнения своих учеников, а потому не оправдает своего назначения — вернуть искреннего искателя истины домой, обратно к Богу. Признаком глубокого понимания Вед и Кришны, каким обладает истинный духовный учитель, является упашамашрайам. Иначе говоря, настоящим духовным учителем можно считать того, кто полностью порвал с иллюзорным блеском материалистического общества, дружбы и любви.

Истинный духовный учитель должен быть знатоком всех этих вопросов, и такое глубокое понимание должно быть основано не на его собственных выдумках, а на доскональном изучении авторитетных ведических писаний, которые можно назвать олицетворением беспричинной милости Бога.

Долг истинного гуру — установить связь между учеником и Кришной. Для этого гуру сам должен быть связан с Кришной. Ни ученые степени, ни йогические способности не помогут связать с Кришной другое живое существо...Истинно великие души предаются внутренней энергии Господа и могут соединить остальных с этим источником счастья. О махатме в «Бхагавад-гите» говорится следующее: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах — «Махатма понимает, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Именно такому духовному учителю, который глубоко осознал, что Васудева есть всё, следует предаться.

Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если духовный учитель не в состоянии развеять сомнения ученика, дав ему знание высшего порядка, ученик постепенно станет равнодушным к духовной жизни. Поскольку лжегуру не может дать ученику Кришну в соответствии с принципом раса-варджам расо ’пй асйа, ученик, не обретя блаженства, которое приходит от общения с Кришной, вновь обратит свой взор на источники материального счастья. Такой слабый ученик слабого гуру мало-помалу отчаивается и теряет надежду постичь свое духовное «я», и его вновь пленяют соблазны иллюзии: женщины, деньги и так называемая интеллектуальность, которая зиждется на измышлениях и фантазиях.

Ученик должен быть свободен от мирских желаний и склонности подменять духовную жизнь игрой интеллекта

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, даже если человеку посчастливилось встретить истинного гуру, обладающего всеми достоинствами, он может никуда не продвинуться в духовной жизни, если будет сознательно сохранять вкус к кармической деятельности или философским размышлениям. Но, если серьезный ученик вручает себя духовному учителю, для передачи совершенного знания и блаженства в преданном служении Господу не будет ни малейших преград».

Гуру -- особое проявление Господа

В одном из самых известных стихов из «Шримад Бхагаватам» сам Господь Шри Кришна говорит Уддхаве:

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄ваманйета кархичит
на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарва-дева-майо гурух̣

Ачарью нужно считать подобным Мне и никогда не выказывать ему неуважения. Он не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, ибо гуру – представитель всех полубогов.

Из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
«Это стих из «Шримад Бхагаватам» (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех духовных укладах человеческого общества. Здесь Господь описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.

Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите», где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучения духовной науке знаменует церемония упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур на теле брахмана, кшатрия или вайшьи свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастаться высоким происхождением. Духовный учитель проводит обряд посвящения и надевает на ученика священный шнур и только после такой самскары (очистительного обряда) начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению «Ваю-пураны», ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.

Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья — это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом Господа, у которого следует искать прибежища.

Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он — непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа, и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.

Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозванные духовные учители играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.

Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в «Бхакти-сандарбхе» (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель — очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах — в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов — духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху».

Служение Гуру не означает отказа от собственного разума

Безусловно, кто-то может произнести стихи, подобные этому из «Шримад Бхагаватам» (11.7.20)

а̄тмано гурура̄тмаива
пуруш̣асйа виш́еш̣атах̣
йатпратйакш̣а̄нума̄на̄бхйа̄м̇
ш́рейо'са̄ванувиндате

Внимательный наблюдатель, пользуясь здравой логикой, может обрести истинное благо. Поэтому иногда он может быть гуру для самого себя.

Эти слова, кажется, противоречат всему, сказанному выше об абсолютной необходимости принятия Гуру. Но Джива Госвами разрешает эти сомнения:
Шрила Джива Госвами отмечает в этой связи: гуру-анусаране правартака итй артхах: знание, которое человек обретает посредством чувств и разума, приводит к тому, что он начинает осознавать ценность представителя Господа Кришны. Слово шрейас, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человек может духовно развиваться при помощи собственного разума. Благодаря общению с преданными, он должен постепенно осознать, что является вечным слугой Кришны, после чего у него появляется сильное желание находиться в обществе тех, кто обрел просветление. Как говорится, рыбак рыбака видит издалека. [Птицы одного оперения держатся вместе]. Признаком просвещенного слуги Кришны является то, что он жаждет находиться в обществе других великих душ. Таким образом, наблюдая при помощи чувств и разума материальный мир, человек должен оценить важность духовной жизни в обществе преданных. (Из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады).

Нельзя понять Гуру без служения

В «Бхагавад-гите» Господь говорит:

тад виддхи пран̣ипа̄тена,
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇,
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим.

Комментарий Шрилы Б.С. Говинды Махараджа:
Здесь объясняется, что ученик должен уже немного понимать, в каком настроении следует обращаться к учителю. «Сначала предайся, — гласит Шримад Бхагавад-гита, — затем вопрошай и служи. Гуру выслушает твои вопросы и одарит милостью — если ты действительно предался ему, если смиренен и горячо стремишься к знанию». Итак, прежде всего предайся Гурудеву, а затем служи ему. Одного предания недостаточно. Преданное служение Гурудеву — вот главное, что принесет искреннему искателю настоящие плоды духовного знания. Общие знания можно обрести и другими способами, тад виддхи, но духовное знание без пранипата, самопредания, парипрашны, искреннего вопрошания, и севы, служения, в сердце не раскроется.

Поэтому, встретив Гуру, мудрого и сведущего учителя, ученик должен предаться ему, а затем вопрошать и служить ему. Все откроется сердцу достойного искателя по милости знающего Гуру, когда ученик украшен этими тремя качествами: преданностью, искренней пытливостью и желанием служить — иными словами, украшен настроением преданности. Тогда все сложится наилучшим образом: сердце Гуру будет тронуто смирением и искренностью ученика, и он с радостью поделится с ним своим знанием. Так благожелательность сердца учителя позволит ученику постичь суть всех писаний: Вед, Веданты, Упанишад, «Шримад Бхагаватам» и других. Именно таким путем следует идти к пониманию смысла писаний.

Категорическая необходимость Гуру

Из наставлений и бесед Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:
Порой нам кажется, что мы по собственной воле можем возносить молитвы Господу и по собственной же прихоти заняться чем-то иным, пренебрегая молитвами. Такой образ мыслей, несомненно, указывает на отсутствие терпения. Чтобы избежать подобных ловушек ума, шастры настоятельно рекомендуют принять прибежище у истинного духовного учителя - тогда мы сможем оставаться в смиренном настроении и действовать в соответствии со стихом тринад апи суничена. Истинный духовный учитель, как наш вечный доброжелатель, никогда не станет вдохновлять ученика следовать по пути корысти. Поэтому, как только мы лишаемся милости такого духовного учителя, нас обуревают низменные желания, которые есть не что иное, как обман.

Вопрос: Можно ли поклоняться Кришне без руководства Шри Гурудева?
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур: Никогда. Гаудия-вайшнавы в большей степени находятся на стороне Радхарани, чем на стороне Кришны. Шри Гурудев неотличен от Шримати Радхарани. Не получив милость из самого благоприятного источника, невозможно развивать Сознание Кришны. Если у человека нет самого благоприятного руководства, он не может найти ничего полезного для развития своего сознания Кришны. Следует помнить, что нам необходимы наставления на каждом шагу. Необходимо постоянное руководство Шри Гуру».

Не чувствовать потребности в Гуру -- хуже, чем даже быть лицемером в духовной жизни

Из бесед Шрилы Шридхара Махараджа:
Многие люди просто льстят Свами Махараджу, отвергая его истинную цель, игнорируя ее. Это не есть гуру-бхакти. Истинное намерение — понять Гуру, пойти на риск и проповедовать. Это и есть преданность. Речь не идет о том, чтобы использовать Гуру с целью самоутверждения, под предлогом его прославления. Это не есть подлинная преданность.

Мы не можем не прославлять вайшнава, не можем исчерпать славу вайшнава, поскольку он безграничен, его качества безграничны, мы не можем не прославлять его. Это одно. Но использование лести с целью самоутверждения — это не преданность, это нама-апарадха: преследовать свой бренный, мирской интерес, призывая имя вайшнава и прославляя его [лишь] внешне. Истинная преданность:

анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇,
джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣анушӣланам̇
бхактир уттама̄

Поддерживать эксплуатацию, эксплуатировать под видом преданности — очень тонкое явление. Мы должны прославлять, вайшнавы — истинная жизнь, но злоупотреблять этим [прославлением] ради своих мирских целей — не есть преданность, это предлог с целью самоутверждения. Этого следует избегать. Такие люди здесь, в Индии, известны как гуру-бхоги. Гуру-бхоги — люди, стремящиеся наслаждаться [за счет] Гуру, эксплуатировать его.

Они эксплуатируют имя Гуру и вайшнавов, чтобы утвердить самих себя. Это эксплуататоры Гуру, эксплуататоры вайшнавов. Эксплуатация в форме прославления вайшнава и Гуру не есть преданность, это апарадха. Есть вайшнава-сева и вайшнава-апарадха, гуру-сева и гуру-апарадха.

Внутренний поиск: что есть преданность, что есть гуру-бхакти. На поверхности человек как будто бы воодушевлен и утверждает Гуру, но кто есть Гуру, каково служение Гуру? Существуют многочисленные апарадхи, нама-апарадхи. Поверхностный призыв Имени, когда внутренняя цель — нечто другое, не призыв Имени. Есть нама-апарадха и вайшнава-апарадха. «Убивать» его [Гуру] под вывеской служения, разрушать его сокровенное желание, уничтожать его благую волю, прикрываясь его именем. Внешне призывать его имя, под этим предлогом «убивая» его истинную благую волю.

Гуру-бхоги и гуру-севи. Гуру-бхоги, гуру-севи и гуру-тьяги — три класса: тот, кто служит Гуру [гуру-севи]; тот, кто отрекается от Гуру [гуру-тьяги]; и тот, кто эксплуатирует Гуру [гуру-бхоги], Гуру и вайшнава. Эксплуатация, отречение и преданность.

Необходимо искать, что есть преданность, что есть пропаганда, а что есть проповедь. И кого я проповедую, что я проповедую — себя? Кого я пропагандирую? Себя или вайшнава? Поиск Гуру: необходимо искать, пытаться понять это. Эксплуатировать Гуру, служить Гуру и отрекаться от Гуру. И четвертая категория — люди, которые не чувствуют потребности в Гуру. Это хуже всего.